Over het zendingswerk dat in de 16e eeuw in Mexico is verricht, bestaat, zoals we allemaal weten, een uitgebreide bibliografie. Deze enorme collectie lijdt echter, ondanks het hoge niveau van kennis en oprechte evangelische inspiratie die de meeste werken kenmerken, aan een beperking die nauwelijks vermeden zou kunnen worden: ze zijn geschreven door de missionarissen zelf.
Tevergeefs zouden we in hen de versie zoeken van de miljoenen Mexicaanse inboorlingen die het doelwit waren van deze gigantische campagne van kerstening. Elke reconstructie van de "spirituele herovering", gebaseerd op de beschikbare bronnen, zal dus altijd een gedeeltelijk verslag zijn, inclusief deze schets. Hoe zagen de eerste generaties zendelingen hun eigen prestaties? Wat waren de motieven die hen volgens hen inspireerden en leidden? Het antwoord is te vinden in de verdragen en adviezen die ze schreven gedurende de 16e eeuw en op het hele grondgebied van de huidige Mexicaanse Republiek. Van hen zijn in de 20e eeuw verschillende waardevolle interpretatieve studies gemaakt, waaronder de werken van Robert Ricard (eerste editie in 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) en Christien Duvergier (1993).
Dankzij deze overvloedige literatuur zijn figuren als Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga en anderen niet onbekend bij de meerderheid van de gelezen Mexicanen. Om deze reden heb ik besloten om twee van de vele personages te presenteren wiens leven en werk in het duister zijn achtergelaten, maar die de moeite waard zijn om uit de vergetelheid te worden gered: de Augustijner monnik Guillermo de Santa María en de dominicaan Pedro Lorenzo de la Nada. Voordat we het er echter over hebben, is het handig om de hoofdlijnen samen te vatten van die zeer eigenaardige onderneming die de evangelisatie in de 16e eeuw was.
Een eerste punt waar alle missionarissen het over eens waren, was de noodzaak om “… het bos van ondeugden te ontwortelen alvorens de bomen van deugden te planten…”, zoals een Dominicaanse catechismus zei. Elke gewoonte die niet in overeenstemming was met het christendom werd beschouwd als de vijand van het geloof en daarom onderhevig aan vernietiging. De uitroeiing werd gekenmerkt door zijn starheid en zijn openbare enscenering. Misschien wel het bekendste geval was de plechtige ceremonie die op 12 juli 1562 door bisschop Diego de Landa in Maní Yucatán werd georkestreerd. Daar werd een groot aantal van degenen die schuldig waren aan de misdaad van "afgoderij" zwaar gestraft en een aantal nog steeds erg. grootste van heilige voorwerpen en oude codices die in het vuur van een enorm vreugdevuur worden geworpen.
Toen die eerste fase van culturele "slash-grave-burn" eenmaal voorbij was, kwam de instructie van de inboorlingen in het christelijk geloof en de gemeente in Spaanse stijl, de enige manier van leven die door de veroveraars als beschaafd werd beschouwd. Het was een reeks strategieën die een jezuïet-missionaris uit Baja California later zou omschrijven als 'kunst van de kunsten'. Het had verschillende stappen, te beginnen met de 'reductie tot de stad' van de inboorlingen die vroeger verspreid leefden. De indoctrinatie zelf werd uitgevoerd vanuit een mystieke visie die de missionarissen identificeerde met de apostelen en de inheemse gemeente met de vroege christelijke gemeenschap. Omdat veel volwassenen terughoudend waren om zich te bekeren, richtte het onderwijs zich op kinderen en jongeren, omdat ze als "schone lei en zachte was" waren waarop hun leraren gemakkelijk christelijke idealen konden drukken.
Men mag niet vergeten dat evangelisatie niet beperkt was tot strikt religieus, maar alle niveaus van het leven omvatte. Het was een waar beschavingswerk met als leercentra de atria van de kerken voor iedereen en de kloosterscholen voor zorgvuldig geselecteerde jeugdgroepen. Geen enkele ambachtelijke of artistieke manifestatie was vreemd aan deze gigantische instructiecampagne: brieven, muziek, zang, theater, schilderkunst, beeldhouwkunst, architectuur, landbouw, verstedelijking, sociale organisatie, handel, enzovoort. Het resultaat was een culturele transformatie die zijn gelijke niet kent in de geschiedenis van de mensheid, vanwege de diepte die het bereikte en de korte tijd die het kostte.
Het is de moeite waard om te onderstrepen dat het een missionaire kerk was, dat wil zeggen nog niet stevig geïnstalleerd en geïdentificeerd met het koloniale systeem. De broeders waren nog geen dorpspriesters en beheerders van rijke landgoederen geworden. Dit waren nog steeds tijden van grote mobiliteit, zowel geestelijk als lichamelijk. Het was de tijd van het eerste Mexicaanse concilie waarin slavernij, dwangarbeid, de encomienda, de vuile oorlog tegen de indianen genaamd barbaren en andere brandende problemen van het moment in twijfel werden getrokken. Het is in de eerder beschreven sociale en culturele sfeer waar de uitvoering van de monniken van bijzondere gestalte zich afspeelt, de eerste Augustijner, de andere Dominicaan: Fray Guillermo de Santa María en Fray Pedro Lorenzo de la Nada, wiens curricula vitae we presenteren.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo, geboren in Talavera de la Reina, provincie Toledo, had een extreem rusteloos temperament. Hij studeerde waarschijnlijk aan de Universiteit van Salamanca, voor of na het aannemen van het Augustijner habijt onder de naam Fray Francisco Asaldo. Hij vluchtte uit zijn klooster om in te schepen voor Nieuw-Spanje, waar hij al in 1541 moet zijn geweest, aangezien hij deelnam aan de oorlog in Jalisco. In dat jaar nam hij de gewoonte weer op, nu onder de naam Guillermo de Talavera. In de woorden van een kroniekschrijver van zijn orde: “Hij was niet tevreden met het feit dat hij als voortvluchtige uit Spanje was gekomen, maar hij ontsnapte ook weer uit deze provincie en keerde terug naar Spanje, maar aangezien God de goede verblijfplaats van zijn dienaar had bepaald, bracht hij hem een tweede keer naar dit koninkrijk om Moge hij het gelukkige einde bereiken dat hij had ”.
In feite, terug in Mexico, rond het jaar 1547, veranderde hij zijn naam opnieuw en noemde zichzelf nu Fray Guillermo de Santa María. Hij veranderde ook zijn leven: van een rusteloze en doelloze heerschappij maakte hij de laatste stap naar een bediening van meer dan twintig jaar gewijd aan de bekering van de Chichimeca-indianen, vanaf de oorlogsgrens die toen ten noorden van de provincie Michoacán lag. . Hij verbleef in het Huango-klooster en stichtte in 1555 de stad Pénjamo, waar hij voor het eerst solliciteerde wat zijn missionaire strategie zou zijn: gemengde nederzettingen vormen van vreedzame Taraskers en rebellerende Chichimecas. Hij herhaalde hetzelfde plan toen hij de stad San Francisco stichtte in de vallei met dezelfde naam, niet ver van de stad San Felipe, zijn nieuwe woonplaats na Huango. In 1580 verhuisde hij weg van de grens met Chichimeca, toen hij werd benoemd tot prior van het Zirosto-klooster in Michoacán. Daar stierf hij waarschijnlijk in 1585, op tijd om niet getuige te zijn van het mislukken van zijn pacificatiewerk vanwege de terugkeer van de semi-gereduceerde Chichimecas naar het ongehoorzame leven dat ze eerder leidden.
Fray Guillermo wordt vooral herinnerd voor een verhandeling die in 1574 werd geschreven over het probleem van de legitimiteit van de oorlog die de koloniale regering voerde tegen de Chichimecas. De achting die hij had voor de insubordinate bracht Fray Guillermo ertoe om in zijn schrijven verschillende pagina's op te nemen die gewijd waren aan 'hun gewoonten en levenswijze, zodat men, als we beter wisten, de gerechtigheid van de oorlog die tegen hen is en wordt gedaan, kan zien en begrijpen. ”, Zegt hij in de eerste alinea van zijn werk. Inderdaad, onze Augustijner monnik was het in principe eens met het Spaanse offensief tegen de barbaarse Indianen, maar niet met de manier waarop het werd uitgevoerd, aangezien het heel dicht bij wat we nu kennen als 'een vuile oorlog' lag. ”.
Hier is, als het einde van deze korte presentatie, de beschrijving die hij maakte van het totale gebrek aan ethiek dat kenmerkend was voor het gedrag van de Spanjaarden in hun omgang met de opstandige indianen van het noorden: 'het breken van de belofte van vrede en vergeving die hun is gegeven. mond-tot-mondreclame en dat ze schriftelijk zijn beloofd, waardoor de immuniteit van ambassadeurs die in vrede komen, wordt geschonden of hen in een hinderlaag wordt gelokt, de christelijke religie als lokaas wordt gebruikt en hen wordt verteld in steden samen te komen om rustig te leven en hen daar te boeien, of hen te vragen om mensen en hulp tegen andere Indianen en zichzelf overgeven aan degenen die komen helpen en hen tot slaven maken, wat ze allemaal tegen de Chichimeca's hebben gedaan ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
In dezelfde jaren, maar aan de andere kant van Nieuw-Spanje, in de grenzen van Tabasco en Chiapas, was een andere missionaris ook toegewijd aan het maken van reducties met ongehoorzame Indianen aan een oorlogsgrens. Fray Pedro Lorenzo, die zichzelf Out of Nothing noemde, was rond 1560 via Guatemala vanuit Spanje aangekomen. Na een kort verblijf in het klooster van Ciudad Real (het huidige San Cristóbal de Las Casas), werkte hij samen met enkele van zijn metgezellen in de provincie Los Zendales, een regio die grenst aan de Lacandon-jungle, die toen het grondgebied was van verschillende ongehoorzame Maya-naties. Chol en Tzeltal spreken. Hij vertoonde al snel tekenen dat hij een uitzonderlijke missionaris was. Behalve dat hij een uitstekend predikant en een ongebruikelijke "taal" was (hij beheerste minstens vier Maya-talen), toonde hij een bijzonder talent als architect van reducties. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala en Palenque danken hun fundament aan hem, althans wat als hun definitieve structurering wordt beschouwd.
Even onrustig als zijn collega Fray Guillermo ging hij op zoek naar de opstandige indianen van El Petén Guatemala en El Lacandón Chiapaneco, om hen te overtuigen hun onafhankelijkheid in te ruilen voor een vredig bestaan in een koloniale stad. Het was succesvol bij de Pochutlas, de oorspronkelijke bewoners van de Ocosingo-vallei, maar het mislukte vanwege de onverzettelijkheid van de Lacandons en de afgelegen ligging van de Itza-nederzettingen. Om onbekende redenen ontsnapte hij uit het Ciudad Real-klooster en verdween in de jungle op weg naar Tabasco. Mogelijk had zijn beslissing te maken met de afspraak die het provinciale kapittel van de Dominicanen in 1558 in Cobán sloot ten gunste van een militaire interventie tegen de Lacandones die kort daarvoor verschillende broeders hadden vermoord. Vanaf dat moment werd Fray Pedro door zijn religieuze broers beschouwd als "vreemd aan hun religie" en verscheen zijn naam niet meer in de kronieken van de orde.
Gezocht door de rechtbanken van de Heilige Inquisitie en de Audiencia van Guatemala, maar beschermd door de Zendale- en El Lacandón-indianen, maakte Fray Pedro de stad Palenque tot zijn centrum van pastorale activiteiten. Hij slaagde erin Diego de Landa, bisschop van Yucatán, te overtuigen van zijn goede bedoelingen en dankzij deze Franciscaanse steun kon hij zijn evangelisatiewerk voortzetten, nu in de Tabasco-provincies Los Ríos en Los Zahuatanes, die tot de kerkelijke jurisdictie van Yucatán behoren. Daar had ze opnieuw ernstige problemen, dit keer met de burgerlijke autoriteiten, voor hun vastberaden verdediging van inheemse vrouwen tegen dwangarbeid op de Spaanse boerderijen. Zijn verontwaardiging bereikte het punt waarop hij de schuldigen excommuniceerde en hun voorbeeldige straf eiste door de inquisitie, dezelfde instelling die hem een paar jaar eerder had vervolgd.
De Tzeltal-, Chole- en Chontal-indianen voor zijn persoon waren zo bewonderd dat ze hem na zijn dood in 1580 als een heilige begonnen te vereren. Aan het einde van de 18e eeuw verzamelde de pastoor van de stad Yajalón de mondelinge traditie die rond Fray Pedro Lorenzo circuleerde en componeerde hij vijf gedichten ter ere van de wonderen die aan hem werden toegeschreven: een bron van een rots hebben gemaakt, erop slaan met zijn staf ; de mis op drie verschillende plaatsen tegelijk hebben gevierd; door onrechtmatig verkregen munten in bloeddruppels te hebben omgezet in de handen van een tirannieke rechter; enzovoort. Toen de Amerikaanse ontdekkingsreiziger John Lloyd Stephens in 1840 Palenque bezocht, ontdekte hij dat de indianen van die stad de nagedachtenis van de Heilige Vader bleven vereren en zijn kleding nog steeds als een heilig relikwie bewaarden. Hij probeerde het te zien, maar vanwege het wantrouwen van de Indianen "kon ik ze niet zover krijgen om het mij te leren", schreef hij een jaar later in zijn beroemde boek Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María en Pedro Lorenzo de la Nada zijn twee Spaanse missionarissen die het beste van hun leven hebben gewijd aan de evangelisatie van de opstandige Indianen die leefden aan de oorlogsgrens die tegen de jaren 1560-1580 de ruimte beperkte die door de Spanjaarden werd gekoloniseerd. Noord en Zuid. Ze probeerden hen ook te geven wat andere missionarissen hadden aangeboden aan de inheemse bevolking van de Mexicaanse hooglanden en wat Vasco de Quiroga 'de aalmoezen van vuur en brood' noemde. De herinnering aan zijn bevalling is het waard om gered te worden voor de Mexicanen van de 20e eeuw. Zo zal het zijn.
