Meso-Amerikaanse volkeren nemen gewoonlijk hun goden mee naar het slagveld. Maar toen ze werden verslagen, werden hun zware en omvangrijke afgoden in vijandelijke handen achtergelaten, waarna ze dachten dat goddelijke toorn op de overwonnenen zou vallen.
De Purépecha vonden de beste oplossing om hun goden te vervoeren. Voor dit volk waren de mannen niet de veroveraars van de gebieden, maar de goden zelf die de veldslagen vochten en hun koninkrijk uitbreidden.
Deze epische taak van hun krijgsgod Curicaueri was zeker wat hen inspireerde om een materiaal te ontdekken dat zo licht was dat een sculptuur ter grootte van een man slechts zes kilo kon wegen: hun goden van deze zaak, zodat hun goden niet zwaar waren en ze gemakkelijk konden worden gedragen ”.
Het materiaal, dat bekend staat als "pasta uit Michoacán" of "maïsrietpasta", naast zijn lichtheid, stelde de Taraskers in staat om hun sculpturen rechtstreeks te modelleren. Het nieuws over de samenstelling van de pasta, evenals de techniek om de afbeeldingen te maken, is echter schaars en zelfs verwarrend. De eerste kroniekschrijvers van deze provincie kenden die krijgsgoden nauwelijks; de Franciscaan Fray Martín de la Coruña liet ze in 1525 verbranden, net aangekomen in Tzintzuntzan. De kroniekschrijver Fray Francisco Mariano de Torres zegt: `` De indianen brachten de soldaten van afgoden die ze aanbaden bij de eerste aansporingen, en omdat ze niet allemaal van hetzelfde materiaal waren, werden de brandstoffen (zoals die gemaakt van maïsriet) in het openbaar verbrand, en die van steen, goud en zilver, werden in de ogen van de indianen zelf gegooid, in de diepten van de Zintzuntzan-lagune ”(nu bekend als het meer van Pátzcuaro).
Om deze reden konden de kroniekschrijvers van de zestiende en zeventiende eeuw alleen maar getuigen van de zeldzaamheid van het materiaal en zijn kwaliteiten, eerder dan van de techniek zelf, die nu wordt toegepast op de christelijke beeldhouwkunst. Volgens La Rea: "Ze nemen het riet en nemen het hart eruit en malen het tot een pasta met pasta die ze tantalizingueni noemen, zo voortreffelijk dat ze er de voortreffelijke werking van Cristos de Michoacán mee maken."
We weten, dankzij Dr. Bonafit, dat de tatzingueniera wordt gewonnen uit een soort orchidee die in de maanden mei en juni in het Pátzcuaro-meer wordt geoogst, volgens de Purepecha-kalender.
Een andere belangrijke lacune is de onwetendheid over de onvergankelijke kwaliteit van het materiaal. Er zijn tot op heden in heel Mexico en in sommige Spaanse steden een aanzienlijk aantal intacte afbeeldingen, gemaakt in de zestiende en zestiende eeuw. De "eeuwigheid" van de afbeeldingen gemaakt van maïsstengelpasta is niet alleen te danken aan stucwerk of vernis. Vermoedelijk hebben de makers van de "cañita" een aantal gifstoffen gebruikt die uit planten zijn gehaald, zoals de Rus toxicumo laiqacua-bloem, om hun sculpturen te beschermen tegen de mot en andere parasieten.
Dankzij de directe observatie van enkele belangrijke afbeeldingen, zoals de Maagd van Volksgezondheid, kon Bonafit aantonen dat het frame is gemaakt van maïsschillen, in veel gevallen, afhankelijk van hun grootte en huidskleur, bevestigd aan kleine houten steunen: " Eerst vormden ze een kern van gedroogde maïsbladeren, waardoor het ongeveer de vorm kreeg van een menselijk skelet. Hiervoor bonden ze de bladeren aan elkaar vast door middel van pitabroodjes en in de fijne delen, zoals de vingers en tenen, plaatsten ze kalkoenveren ”.
Op het raamwerk brachten ze de pasta van maïsstengels en de bollen van deltatzingeni aan. De pasta, die aanvankelijk een sponsachtige en korrelige consistentie had, moest een dikke en fijne plasticiteit aannemen, vergelijkbaar met die van aardewerkklei. Om de kwetsbare delen te beschermen en te verstevigen, plaatsten ze stroken katoenen doek op het frame, voordat het materiaal werd verdeeld. Later bedekten ze de lijst met amate-papier en smeerden ze de pasta erop.
Na het modelleren en de pasta gedroogd, brachten ze een laag pasta aan die bestond uit zeer fijne klei, titlacalli, zoals stucwerk, waardoor de afbeelding kon worden verbeterd en geretoucheerd. Op het gestuukte oppervlak brachten ze door middel van aardkleuren de kleurstof voor huid en haar aan. Eindelijk kwam het polijsten op basis van drogende oliën, zoals walnoot.
De Purépecha-ambachtslieden vonden niet alleen deze techniek uit, maar "gaven het lichaam van Christus, onze Heer, de meest levendige voorstelling die stervelingen hebben gezien", en de missionarissen vonden een meer geschikte toepassing; voortaan zouden "de lichtste goden ter wereld" de evangeliserende beelden zijn van de geestelijke verovering van Mexico.
De imaginaire suikerrietpasta, in dienst van het christendom, vertegenwoordigt een van de eerste artistieke versmeltingen tussen de oude en de nieuwe wereld, en een van de vroegste esthetische manifestaties van mestiezenkunst. Het materiaal en de sculpturale techniek zijn inheemse bijdragen, de incarnatietechniek, de kleuring, de gelaatstrekken en de proportie van het lichaam, zijn van Europese oorsprong.
Vasco de Quiroga, gevoelig voor de waarden van de Purépecha-cultuur, promootte deze kunst in de wereld van Nieuw-Spanje. Bij zijn aankomst in Tzintzuntzan, was de nog steeds vergunde Quiroga verbaasd over het materiaal waarmee de inboorlingen, op verzoek van de franciscaner monniken, hele grote christussen maakten. Naast zijn lichtheid was hij verrast door de plasticiteit van het materiaal voor fijne modellering. Vandaar de bijnaam "perfecties van Michoacán", die verwijst naar de sculpturen gemaakt van maïsrietpasta.
Tussen 1538 en 1540 vertrouwde Quiroga als bisschop de vervaardiging van de Maagd van Volksgezondheid, Vrouwe van de Voorzienigheid van Michoacán en Koningin van de Ziekenhuizen, toe aan de inheemse Juan del Barrio Fuerte, die werd bijgestaan door de Franciscaan Fray Daniel, bijgenaamd 'de Italiaans ”, beroemd om zijn borduurwerk en tekeningen.
De eerste omheining was het oude Hospital de la Asunción en Santa María de Pátzcuaro; zijn heiligdom, de basiliek die zijn naam draagt, waar hij nog steeds met groot geloof en toewijding wordt aanbeden.
Quiroga stichtte ook de Pátzcuaro Sculpture School, waar bijna drie eeuwen lang talloze afbeeldingen en crucifixen werden gemaakt.
Volgens de getuigenissen van de kroniekschrijvers richtte Quiroga ook een workshop op met afbeeldingen van maïsriet in het ziekenhuis van Santa Fe de la Laguna. Volgens de zeer eigenaardige vorm van sociale organisatie onder de steden aan de oever van het meer van Pátzcuaro, is het zeer waarschijnlijk dat de bisschop Santa Fe - met een meer traditioneel karakter - een van de belangrijkste centra van deze handel heeft toegewezen. Don Vasco ging uit van twee fundamentele redenen, de nabijheid van Tzintzuntzan en de mogelijkheid om de armen in zijn ziekenhuizen een fatsoenlijke baan te bieden.
Volgens de berekeningen van Don Vasco zou de locatie van de werkplaats van onschatbare waarde zijn voor de gemeenschap, aangezien het onderwijzen van de traditionele techniek van de ambachtslieden van Tzintzuntzan, de artistieke oriëntatie van de beeldhouwers van de Pátzcuaro-school en de gemakkelijke voorziening van van de grondstof, vooral eltatzingueni.
Quiroga promootte ook in Santa Fe, Mexico-Stad, de "kunst van het imaginaire in suikerriet". Tijdens een van zijn frequente bezoeken aan het ziekenhuis toonde Motolinía een bijzonder enthousiasme voor de christussen: “Zo perfect, evenredig en vroom, gemaakt van was, kunnen ze niet meer worden afgemaakt. En ze zijn lichter en beter dan die van hout ”.
De denkbeeldige riettechniek verdween aan het einde van de 18e eeuw met het uitsterven van de Pátzcuaro-school, maar niet de traditie van deze pelgrimsbeelden.
De sculpturen van latere eeuwen zijn zowel in technische als esthetische aspecten erg ver verwijderd van de eerste christelijke afbeeldingen gemaakt met pasta uit Michoacán. Deze reductie van een populaire kunst tot handwerk is zeer duidelijk tijdens de processies van de Semana Mayor, in de stad Pátzcuaro, waar jaar na jaar meer dan honderd beelden worden verzameld, uit de merengebieden van Pátzcuaro, Zirahuén en het Taraskische plateau. .
Christussen voor het grootste deel, minstens de helft van deze sculpturen is gemaakt met de traditionele techniek. Die van het renaissancistische hof behoren tot de periode 1530-1610, die late renaissance wordt genoemd, en die gemaakt vanaf deze datum tot het eerste decennium van de 18e eeuw kunnen worden beschouwd als werken van de inheemse barok. In de daaropvolgende decennia wijkt het sculpturale werk in suikerrietpasta af van de barokke invloeden om een echte mestiezenkunst te worden.
Onder de pelgrimsbeelden die op Goede Vrijdag in Pátzcuaro samenkomen, vallen ze op door hun realisme en perfectie. De "Heilige Christus van de Derde Orde" van de tempel van San Francisco, opmerkelijk vanwege zijn natuurlijke dimensie en de beweging van zijn lichaam, alsook vanwege zijn polychrome; de 'Christus van de drie watervallen' van de tempel van de Compagnie, bewonderenswaardig vanwege het pijnlijke gezicht en de spanning van de ledematen, en de 'Heer van de cañitas of van de getroffenen' van de Basilica de la Salud, zeer vereerd door zijn houding van verdriet en barmhartigheid tegenover menselijke tegenslagen.
Heren van de dorpen langs de rivier, heren van verschillende bezweringen, beschermheren van de tempels en broederschappen; Creoolse, mestizo, inheemse en zwarte christussen komen, zoals in de tijd van meneer Quiroga, naar de stilteprocessie.
