Een paar dagen eerder had de jonge prinses 6 Mono Ñu Ñuu, vergezeld van een paar priesters, het koninkrijk van Añute of Xaltepec verlaten om naar het orakel van de Tempel van de Dood in Mictlantongo te gaan.
Daar verbleef ze om te verblijven met haar beschermer, de grote priesteres 9 Hierba Q Cuañe, die haar inwijde in de kunst van het gooien van de maïskorrels om het lot te lezen en zo een waarzegster of priesteres van geluk te worden, een dzehe dzutu noño. Hij leerde hem ook de tekens in de sterren te observeren en de werking van kalenders, de relatie tussen tijd en ruimte, en de manier waarop de goddelijke energieën van de goden daarin worden verdeeld. Hij deed het door middel van een schema dat de wereld erboven, de lucht of Andevui, scheidt van het tussenliggende vlak, de aarde of Andayu, waar mensen leven, en het niveau eronder, de onderwereld of Andaya.
Zo werd het land gevormd door bergen en heuvels, valleien en vlakten voorgesteld in de vorm van een schilderij, waarin elke hoek een van de vier richtingen van het universum was, met nog een punt in het midden, de Añuhu, waarin daar was de as die de drie ruimtes ondersteunde.
Deze richtingen werden vertegenwoordigd door vijf plaatsen die de Mixtec-natie afbakenen: in het oosten lag de Cerro del Sol Yucu Ndicandii; in het noorden de Cerro Oscuro Yucu Naa; in het westen de rivier van Ash Yuta Yaa, en in het zuiden de Tempel van de Dood, die de plaats beneden identificeerde, de Andaya. Wat het centrum betreft, het zou kunnen worden gevestigd in een van de belangrijkste hoofdsteden van de aarde, zoals Tilantongo of Ñuu Tnoo.
Maar watermassa's zoals meren en de zee, samen met grotten en spelonken, waren de toegangen tot de onderwereld, het rijk bewoond door de krachten van duisternis en duisternis, van koud en nat. Dit rijk bestond uit vier niveaus, die met de vorige vijf punten samen negen waren, wat het aantal was dat geassocieerd werd met de onderwereld. Dit donkere koninkrijk in het zuiden werd voorgezeten door de godin van de dood, mevrouw 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, die in de Tempel van de Dood woonde, de Vehe Kihin, en de bewaker was van het Pantheon der Koningen, die zich bevond in de Grote Grot, de Huahi Cahi.
Nu, richting het oosten, vinden we de grootste en helderste ster, bekend als Heart of Heaven, de rode god van de zon, Lord 1 Death, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, die de energieën van licht en warmte symboliseerde, verlichtend het firmament gedurende de dag en het verwarmen van de aarde zodat er planten en wezens op konden groeien. Om deze reden was het oosten de richting waar het leven werd geboren en cyclisch werd vernieuwd. Tijdens de nacht daalde de ster neer om de wereld van de doden te verlichten als een zwarte zon, totdat hij zijn reis beëindigde en opnieuw werd geboren, bij het aanbreken van de nieuwe dag, om vanuit de plaats erboven door de vier verdiepingen van de hemel op te stijgen. of Andevui, die, wanneer toegevoegd aan de negen verdiepingen eronder, het getal dertien geeft, geassocieerd met alles in de lucht.
De nachtelijke hemel, gerelateerd aan de richting van het noorden, was het rijk van de oude goden en scheppers, van de nobele oudsten Iya Ñuu, vader en moeder van alle goden en de oorsprong van alle dingen. Het zijn astrale goden van de Melkweg en andere groepen sterren of sterrenbeelden, waaronder de Grote Beer, die werd voorgesteld als de Grote Jaguar die de heer van het universum vertegenwoordigde, degene met de Heldere Obsidiaanse Spiegel, Te-Ino Tnoo, zoals een afbeelding van de sterrenhemel en dat was waarschijnlijk een van de andere namen van de machtige heer 4 Serpent-7 Serpent, Qui Yo-Sa Yo.
Evenzo was op de oost-westas, die werd genomen als het pad van het licht, in tegenstelling tot het noord-zuid, dat die van de duisternis was, de grote ster Tinuu Cahnu of Venus, ook wel Quemi genoemd, wat betekent ' vier ”, misschien verwijzend naar de vier posities die het inneemt tijdens zijn beweging rond de zon. Evenzo stond het bekend als de Gevederde of Met juwelen bezette slang, Coo Dzavui, omdat het versierd was met rijke quetzalveren; maar deze naam kan ook worden vertaald als Rain Serpent, de werveling van waterwolken die ontstaat door sterke windstromen. Het is een andere vorm van Wildebeest Tachi, god van de wind, vitale adem en geest, omgedoopt tot Lord 9 Wind Iya Q Chi.
Terugkerend naar het noorden, vinden we ook de eigenaar van de wilde dieren en het hart van de berg, de god van de bergen Ñu Yucu, heer 4 Movement Iya Qui Qhi. De heuvels werden voorgesteld als grote containers waaruit binnenste bronnen en waterbronnen spoten. En op de met wolken bedekte toppen explodeerden de stralen die regen ontketenden, of het nu het goede was dat gewassen doet groeien of het destructieve dat overstromingen en vorst veroorzaakt, en zelfs de afwezigheid ervan veroorzaakte droogte. Daarom werd zo'n krachtig element vertegenwoordigd door een van de heren van de tijd, de God van de regen, Heer 5 Wind, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
In westelijke richting vinden we verschillende vruchtbaarheidsgodinnen. Gedurende de nacht wordt de witte godin van de maan Ñu Yoo gepersonifieerd door de grootmoeder van de rivier, mevrouw 1 Adelaar, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, ook wel Onze Grootmoeder genoemd. De invloed ervan omvatte de cycli van de vruchtbaarheid van mensen, dieren en planten, en tot vloeistoffen en watermassa's, zoals de zee, meren en rivieren, die werden voorgezeten door de godheid van de terrestrische wateren, de dame van de rok van Jade of Jeweled Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, aangezien deze steen de kostbaarheid van dit kristallijne element symboliseerde. Samen met hen was de moedergodin, de godheid van de aarde, Ñu Ndayu, dame 9 Caña Iya Q Huiyo, die in haar kledij ontwerpen van manen, katoenen ornamenten en een spindel draagt om in haar haar te spinnen, omdat ze familie was van spinnen en weven, maar ook met doktoren en vroedvrouwen.
Ten slotte bevond het centrum zich op de plaatsen waar de aardkorst naar binnen keert, zoals in vulkanen, en in de navel van de aarde woonde de Heer van Vuur Iya Ñuhu. Dit was een oude godheid, vaak getoond als een oude man met een vuurpot, die het waardevolle stollingselement bevatte.
Dit zijn enkele van de belangrijkste goden die verband houden met de conceptie van ruimte, hoewel er nog meer zijn. En samen met hen zijn er de talrijke eigenaren van de plaats of de geesten van de natuur, eenvoudigweg ñuhu genaamd, die de bewakers waren van bepaalde omgevingen, zoals het land, de bossen en beken.
Alles in het Mixtec-universum werd bezield door heilige krachten of energieën die we kennen als goden en geesten, die voortdurend in wisselwerking stonden om het wonder van het leven voort te brengen.
